La Nuova Europa

Apologia della ragione
di Ol’ga Sedakova
«Apologia della ragione» perché, a dispetto del razionalismo imperante, la ragione è tradita e mutilata. Nel suo nucleo più profondo la ragione è «sapienza», che riconosce la sfera del mistero pur continuando ad essere ragione analitica, com’è proprio dell’homo sapiens. Questa ragione-sapienza non si contrappone alla fede, come aveva intuito il giovane Puskin: l’intelligenza trova adeguato a sé solo il divino, mentre è il cuore che non lo trova. La spaccatura tra ragione e cuore è avvenuta solo dopo che la ragione era stata separata dalla vita umana e ridotta schematicamente a luogo del freddo raziocinio. Ma nella Bibbia il pensiero, nucleo interiore dell’uomo, nasce nel cuore. Dal romanticismo in poi si combatte questa ragione mutila con la fuga nell’irrazionale. Il postmoderno è un regresso infantile dell’evoluzione intellettuale. La creatività si allontana dalla ragione; ma davanti all’ennesimo mondo che finisce, bisogna pensare a ciò che inizia.

Da Regensburg al Collège des Bernardins:
La via regale della conoscenza e della vita
di Adriano Dell’Asta
I discorsi di Benedetto XVI a Regensburg, alla Sapienza e al Collège des Bernardins, ripercorrendo la questione dei rapporti tra ragione e fede, mostrano le tragedie che possono nascere là dove questi rapporti siano vissuti in maniera conflittuale e nello stesso tempo indicano nella storia del monachesimo l’esperienza di una loro fruttuosa armonizzazione. La tradizione russa offre un’identica documentazione, mostrando come la pretesa dell’uomo di emanciparsi da Dio danneggi innanzitutto l’uomo stesso. La verità dell’uomo è nel suo riscoprirsi ad immagine di Dio e nel suo riscoprire la via regale, quella che nel Cristo di Calcedonia non contrappone più il divino all’umano, ma li unisce senza confusione e senza separazione. In questa unità è possibile riscoprire un nuovo senso del lavoro e della bellezza: il lavoro dell’uomo cessa di essere un mero strumento e diventa la risposta all’eterno operare di Dio e la bellezza diventa il riflesso dell’immagine di Dio nelle cose.

Caratteri del monachesimo occidentale
fino al XII secolo
di Maria Pia Alberzoni
Il monachesimo nasce in Oriente, con Antonio, e passa in Europa alla fine del IV secolo. È più tardi, con Benedetto, che si arriva all’idea di una regola, intesa come una sintesi delle precedenti esperienze monastiche e tesa non a fornire un’opera di alta dottrina spirituale o una summa legislativa, ma solo uno strumento per avviarsi alla vita monastica. È più tardi ancora, con Carlo Magno e Ludovico il Pio, che questa regola viene accettata in tutta l’Europa, determinando il passaggio dalla semplice sequela di un esempio di vita, trasmesso nell’agiografia, all’osservanza di una normativa più o meno vincolante. Non si tratta però ancora di un imperioso strumento legislativo; tanto più che a lungo la regola per eccellenza è la Scrittura: l’esempio della comunità modello sono infatti gli apostoli riuniti attorno a Cristo. Col XII secolo si ha un’ulteriore evoluzione segnata dalla nascita dell’Ordine, inteso non più come uno stile di vita ma come realtà istituzionale.

Bernardo di Chiaravalle e Sergio di Radonez
di Aleksej Judin
Bernardo di Chiaravalle e Sergio di Radonez, entrambi mistici, ma diversi per indole, cultura e attività, sono messi a confronto nella loro qualità di riformatori del monachesimo rispettivamente nel XII secolo in Europa e nel XIV in Russia. Il raffronto evidenzia un unico spirito con modalità diverse. Primo punto: la riforma del monachesimo; Bernardo recupera il carisma di san Benedetto; Sergio ricostruisce dal nulla una tradizione perduta. Secondo punto: lavoro e preghiera. Per Bernardo il lavoro è consapevole, progettuale collaborazione con Dio. Per Sergio è cristianizzazione della vita a partire da sé. Terzo punto: la cultura. Bernardo è il grande intellettuale che combatte il nascente razionalismo con la parola e gli scritti; Sergio non scrive nulla ma diventerà indirettamente il padre della cultura religiosa russa. Quarto punto: la politica. Entrambi molto impegnati col potere, ma come attori «apolitici» spinti dall’intuizione mistica che la fede ha un compito storico hic et nunc.

L’escatologia come dimensione del cristianesimo
di Aleksandr Kyrlezev
Il cristianesimo, l’avvenimento di Cristo, Signore e Salvatore della storia, è la religione storica per eccellenza e ha in questo senso una dimensione necessariamente escatologica, relativa al momento ultimo della storia stessa. Ma che resta della storia se il Signore della storia è già qui? La risposta è data dal dogma di Calcedonia: non si può ridurre tutto al solo agire storico, ma nemmeno negarlo in uno spiritualismo che sacralizza l’anima e profana tutto il resto: sulla croce di Cristo vengono crocifissi sia lo storicismo sia lo spiritualismo; vengono cioè mantenute entrambe le dimensioni, orizzontale e verticale; si trova la verità dell’uomo, dato a se stesso, ma in attesa di compimento; si capisce in che senso Cristo sia Alfa e Omega, fine che apre continuamente nuovi spazi di vita; si capisce che la storia per trovare il suo valore deve superare la sua autosufficienza. Tutto ciò a livello personale inizia nel Battesimo, avvenimento escatologico per eccellenza.

La lingua slava ecclesiastica
nella cultura russa
di Ol’ga Sedakova
L’originaria vocazione dell’ortodossia alla bellezza si trasmette efficacemente nell’armonia e nella forza espressiva di una lingua, lo slavo ecclesiastico, dalle caratteristiche uniche. Questa lingua suonava familiare a tutta la koiné culturale della Slavia Orthodoxa, ma al tempo stesso era «quasi comprensibile», perché, a differenza del latino, non esprimeva una civiltà ma era stata creata esclusivamente per l’uso sacro, solo per pregare Dio, con materiale verbale slavo e spirito greco. È un esempio di diglossia: due lingue recepite come una sola, ma le cui sfere d’impiego non si intersecano. Il russo ha appaltato allo slavo tutta la sfera dei concetti elevati, per questo la poesia aulica è piena di slavismi, fino ai giorni nostri. Per questo lo slavo non è una lingua concreta ma simbolica. La diglossia può generare degli equivoci, per l’involontaria lettura di parole slave secondo il senso russo. Per superare questo problema Sedakova ha compilato un nuovo tipo di dizionario.